שיער צבוע, צפורניים צבועות או מלאכותיות, איפור וכדו' האם צריכה להסירם לפני טבילה או שאינם חוצצים?

  1. אשה ששערה או ציפורניה צבועות או מאופרת, האם יכולה לטבול כך או שזקוקה להסיר זאת לפני הטבילה למנוע חציצה שפוסלת את הטבילה?
  2. חציצה פירושה מניעת מגע מים עם הגוף בזמן הטבילה, באם יש חציצה הטבילה במקווה לא מועילה וכאילו לא טבלה כלל והיא באיסור כרת כקודם הטבילה. להלן נבאר החרגות בחציצה שמוזכרים בהלכה ובפוסקים.
  3. לגבי צבע שיער: אם הוא צבוע היטב אינו חוצץ, כך מבואר בב"י קצ"ח בשם הרא"ש, והביא לכך ג' סיבות להתיר: א' אין בו ממש אלא מראה בלבד. ב' חפצה בו. ג' חציצה היא עניין של הקפדה, ואינה מקפידה בזה. כך פסק הבית יוסף השולחן ערוך ואחרוני הפוסקים.
  4. להאמור יש להתיר לטבול עם שיער צבוע בתנאי: שהשער צבוע היטב, וצבע השער אינו מתפרק או דוהה במי המקווה החמים [לכל הפחות ברמה כזאת שתצטרך לצבעו שוב עבור אירוע חגיגי].
  5. איפור: לא ניתן לטבול עם איפור מהסיבה שיש בו ממשות, אמנם ניתן להסתמך על כך שמעוניינת באיפור ואז הוא כחלק מגופה, אך עדיין ישנה בעיה אחרת שהאיפור מתמוסס חלקו או כולו במים ואז במצב המפורק היא כבר מקפידה על האיפור הנותר והוא כבר מהוה חציצה. משכך הפוסקים לא מוצאים מקום להקל בכך וחובה להוריד את האיפור כולו טרם הטבילה.
  6. באם מדובר באודם עמיד שנמרח כנוזל ולא כחומר, והוא מחזיק זמן למשך 24 שעות יש מקום לברר אצל רב בשעת הדחק אם להתיר כגון בערב שבת כשמוזמנים לאורחים, עיין באתר תשובה בנידון זה.
  7. ציפורניים צבועות: דינם כשיער צבוע ומותרת לטבול בהם אם כי אינו מומלץ לכתחילה. שימו לב! ציפרניים צבועות צריכים להיות צבועות לגמרי כאילו היא יוצאת כעת לאירוע, אם צבעה אותם לפני שלוש ימים והם כבר גדלו ונראים הפרשי צבע בין חדש לישן אינה יכולה לטבול משום שאז הצבע אינו במצבו האידאלי ומשכך מקפידה על הצבע הנותר והוא נחשב לחציצה והטבילה לא תועיל כלל וכאילו לא טבלה. לכן גם ההיתר לטבול עם ציפורניים צבועות הוא בתנאי שהם צבועות לגמרי ומוכנות לאירוע משפחתי.
  8. ציפורניים של רגליים דינם כמו של הידיים לעיל.
  9. בכלל ראוי לנקות היטב תחת הציפורניים שלא ישאר שום לכלוך וכן לגזור לגודל המתאים על מנת שלא תהיה חציצה בהם.
  10. ציפורניים מודבקות\מלאכותיות: באם מודבקות היטב ומונחות לגמרי על הציפורן כלומר שנעשו לאחרונה ממש, יכולה לטבול בהם, אם-כי אינו מומלץ כלל בגלל קושי הניוי תחתם שיכול להיות שיישאר שם לכלוך מועט וכבר נחשב לחציצה המונעת טבילה.
  11. חכמים ראו לנכון להעדיף טבילה ללא צבעים ותוספים אלו שמא אינם מושלמים כראוי וזקוקים להשלמה והוי חציצה שבזה הטבילה פסולה חס ושלום, אך באם כבר היא צבועה וכדו' ראוי מאוד להקפיד על מצב השלמתם כי הדבר גבולי מאוד.
  12. שאלות דומות או נוספות ניתן להפנות למו"צ [ראה הסכמות]   במייל ‫rav.chatanim@gmail.com‬

 

מודרניזציה ונישואים

 

נוסחה:

ההתפתחות המודרנית מצליחה להשפיע עלינו בכל תחום, לפעמים לחיוב ולפעמים לנזק, האם אנו יכולים לפענח את הנזק ולשפר את איכות ההנאה בזוגיות שלנו.

הרעיון:

יש לברר האם הציליוזיציה תרמה לזוגיות?

באופן דומה נשאל האם איכות החיים שלנו נפגעה כתוצאה מהציוליזיצה,

לכאורה הרווחנו חיים נוחים ומפנקים.

כאן נגיע לשאלה מהו בן חורין האם בגוף בנפש בשכל, או ברצון או מהרצון.

נמצא למעשה ששמחים נהיינו פחות, אולי לא נורא, אך נגלה שגם סבלניים נהיינו פחות, אולי לא נורא. אך נגלה שאנו גם אדישים לרגשות הזולת ובמקרה הטוב ערניים לרגשות עצמנו.

מקור הבעיות תופעת ממשק האדם מכונה: אנו בממשק תמידי עם עולם המיכון והדיגיטל [רכב, מכונות בבית, מחשבים, טלפונים ניידים, ומה לא..] כשאדם שוהה בסביבה כלשהי הוא מושפע ממנה לפיכך הסביבה החברתית יוצרת חותם חברתי על האדם, הרעיון הוא האדם מאמץ לעצמו את ההתנהגות עם הסביבה, כך נמצא את האדם מאמץ לעצמו את שיטת העבודה שהוא עצמו משתמש מול העולם המכני והדיגיטלי. משכך עלינו להבין אלו דברים מאפיינים אותם שהם עלולים להעתקה אצל האדם ומסתבר שתכונות המתאימות לעולם המיכון והדיגיטל לא בהכרח מתאימות לאדם עם הכלים הביולוגיים.

מתכונות המכונה: אינה צריכה מנוחה, יש לה הצלחות גבוהות, העדר כישלונות, זמינות מידית, העדר רגשות, תרגום רגשות לשבלונה דיגיטלית, מערכת זו מביאה אדם מכני ללא רגשות, או כבויים באירועים בעלי רגש, וכמו"כ דחייה של רגשות מול רצון להספיק, העדר אישיות, תלות גבוהה במוצרים, העדר יכולת להתמודד עם אכזבות, העדר רצון לנוח כי נחים כשנופלים.

אז התחום היחיד שהרוויח הוא: נוחות הגוף הפיזי אך מערך הרגשות איבד מכוחו.

אולי לא נורא העיקר גוף?

כל מערך התחושה הוא בנפש ולגוף יש קולטני תחושה ורגש, אם אנו נזלזל ברגש חי שמח עליז, חברתי, סבלן, מתמודד עם אכזבות, ויודע לנחם, אז גם בתחום הגוף לא נהנה פשוט נשב על ספה מפוארת עם תנאי מיזוג ותפאורה, אך עם נפש כבויה.

שמא בסדר?

עצם השאלה שמא בסדר בכזה מקרה מגיעה כי איבדנו את עוצמת הרגש הנכון, וקיבלנו כהות חושים, כי רגש אינו רגשות גרידא אלא חושים, מחשבות, אנרגית יצירה, בחירה נכונה, וכו'

כשנעבור את מבדק נזקי הציויליזיציה הבסיסית הנ"ל נגלה בעיה חמורה נוספת, והיא בעיית המיקוד, כל האנושות סובלת מפיזור הדעת ברמה כזו או אחרת עד שכבר אצל בני הדור הצעיר מתגלה ממש הפרעה בקשב [שלא לדבר על הפרעת חשיבה שזה קודם להפרעת קשב רק שהוא פחות נראה] בעקבות מכשור הניד, משכך חולפת לה בלחש מערכת ההנאה המרכזית באדם שבנוי על מיקוד,

מהו מיקוד?

יש מיקוד  שהוא עצמו הנאה כגון: חשיבה וריכוז, ותחליפיו הגשמיים הם: סמים סיגריות ריטלין הורמון אנושי, כולם על מנת לייצר מיקוד שהוא כשלעצמו הנאה גדולה. לעומת פיזור הדעת שזה צער ממש לאדם מאחר שמהות החיים זה תענוג הפעילות, ועצם ההגבלה מורידה את החיות ממש וממילא נעדר הנאה, לפיכך המיקוד מאפשר עונג של יכולות, בתחום המרכזי והעיקרי באדם שזה החשיבה.

כמו"כ יש מיקוד בהנאה כלומר התמקדות במצב ההנאה שאני נמצא בו, כשאנו באים להתייחס לשאר הנאות העולם שנבראו לצורך האדם אנו פוגשים דבר מאוד מעניין והוא "התייחסות", ההנאה אינה איזה חוק עם תפוקת הנאה קבועה, אלא גירוי נכון של התענוג הפנימי הקיים באדם, לפיכך אם האדם מצפה זמן רב להנאה, הוא מכין את חושיו, הוא ממקד את חושיו, הוא מעוניין בהנאה המדוברת, הרי היא פעילה אצלו מאוד וממש, ואילו אם הוא טרוד, או כאוב, או מקבל הנאה בהפתעה, ללא הכנה נפשית, או שאינו ממוקד, ודעתו מפוזרת בשעת ההנאה, הרי הוא ממש מאבד את יכולת ההנאה.

לפיכך רק במקום של עוברי עבירה שזה בחינת מים גנובים, שהרעיון הוא חטוף עכשיו והתמקד במה שיש כי תיכף לא יהיה, אז נשאר טעם, אך כמובן שאין זה עדיין כפי הטעם של מיקוד במצווה, כי לעבירה יש את חיסרון המצפון, כך שההנאה נקלטת ברובד השטחי של הנפש, אך המצפון מונע ממנה לחדור לרגשות האדם העמוקים, שתועלת חדירת ההנאה לעומק זה להפוך ולחדש את האדם הנהנה לאדם חדש בעקבות ההנאה שחידשה אותו לגמרי, מה גם שהנאה מעבירה מביאה את האדם להשחתה של הנפש, כי לא רק שאין שיפור בנפש, אלא ההנאה מביאה את הנפש לתחושה של שאיבה של הנאה גם במחיר של איבוד מוסר, וכשזה כך לא פלא שהתחנה הבאה אח"כ של בעלי העבירה היא רציחה.

כך נבין את הרעיון של ההנאה בעבר בזמן בית המקדש, שהאדם התחדש על בסיס יומי ושעתי כי כל הנאה שחווה, הייתה ברמות כאלו שחידשה אותו לחלוטין, והיה לאדם חדש ומכיוון שההנאה הייתה לש"ש והייתה בה כונה להתחדשות כרצון ה' -הרי שמצאנו אדם שאחר ההנאה נהיה לבריאה ברמה רוחנית גבוהה יותר.

מסקנת הדברים היא פשוטה מאוד: זה מזכיר לנו בבואה של הנאה שאנו חווים כיום, ויתירה מזו היא גם יכולה לגרום לנו להפיק יותר הנאה מהחוויות שאנו חווים ויתירה מזו היא יכולה להביא אותנו להתחדשות ובריאה חדשה, וכשנמצא עצמנו לאחר התחדשות זו, בוודאי נגלה אדם טוב יותר, שהרי האלוקים עשה את האדם ישר, ואם אנו אוחזים בנקודת התחלה של יצירתיות במהות שלנו, אנו נפגוש אדם סבלן יותר, נעים, אוהב הבריות, אינו חש לכבוד עצמו, מרחם, וחפץ בטוב גם במחיר של סבל.

איך אנו יכולים לשפר את ההנאה שלנו?

א' הבנת המותר והאסור, לא ייתכן לעולם לרוות הנאה כשהמצפון אינו שותף, ומשכך כל עוד מדובר בעבירה או לכה"פ לא בוודאי מצוה אזי אין רוויה של ההנאה.

ב' מיקוד לא ייתכן ליהנות ללא התמקדות, ובשביל זה צריך סבלנות מתינות רוגע וריכוז החשיבה.

ג' ציפייה, רק במצב ציפייה מוקדמת הנפש מכינה את עצמה, היא מגיעה במצב מנוחה –מחד, ורגשות וכלים פיזיולוגיים מתאימים –מאידך.

ד' הכנה התנהגותית מצד הנאהב, שאינו מגיע במצב של "על הדרך" אלא במצב הדורש מודעות וככל שההכנה היא מעשית ובעלת טרחה כביכול, יש לנאהב את ההזדמנות להיות אקטיבי באהבה, ולא אפתי שזה יסוד צרת סכסוכי תפקוד המין.

כשנחפש לכל זה קבוצה ומסגרת תמיכה חיצונית ומרוממת -מההסכמה הרצונית והחברתית שלנו, ושאנו נרצה לחיות על פיה, נמצא איך לא, -את ציוויי התורה, כמו תמיד קולעים לרכיבי הגוף ונפש. ולעניין המצפון נגלה את מבט התורה הנעלה על זוגיות שזה מצווה ולא אופציה, לא מדובר בסתם המצאת ערך שמנסים לגרד איזושהי תועלת ממנו, מדובר בהרכבת הבריאה כתיקונה בעשיית נחת למי שברא את העולם, א"א שלא להתאהב במצוות הזוגיות מסיבה זו גרידא.

כמו"כ גם לגבי ה"מיקוד" ההלכה מצווה אותנו לקיים את המצווה בחושך, או באור מוחלש, או באיפול טלית על המקומות המוצנעים, ולמה? הסיבות שמוזכרות בהלכה הם בגלל הימצאות ה"חיצונים" באור, וכן שמא תתגנה על בעלה.  לענייננו נמצא בכך את ה"אור הגדול",  שזה מיקוד התחושה, ראיית העיניים מקומה טרום המצווה, אך בזמן המצווה המקום לדמיון ומגע בלבד, כך שריבוי אור מביא לריבוי ובלבול גירויים וממילא אין את היכולת לפעול נכון.

בעולם מקובל: תאורת הבית והבילויים נמוכה ואילו תאורת חדר הפנים גבוהה, ואילו בהלכה כתוב: "נר שבת" הוא משום "שלום בית" שפירושו ריבוי אור יביא להתרצות זה לזה, ומניעת היתקלויות הבאות מהעדר אור, ואילו בחדר הפנים יש צרך בהאפלה, ההפכיות הקיימת בעולם מביאה לנזק כפול: א' אי ראיית הטוב בחוץ וממילא התבוננות נמוכה בשני, ב' בלבול גירויים בחדר הפנים.

ובעניין הצורך בציפייה נמצא את זמני ההרחקה, שבגמ' כתוב עליהם שעניינם שתהא אישה חביבה על בעלה כיום כניסתה לחופה, ואכן הדברים ידועים.

ובעניין הכנה התנהגותית של הנאהב נגלה את ההכנה לטבילה של האישה הדורשת ממנה שותפות חיובית ופעילה ביחסי המצווה.

[מאמר זה ועוד נכתבו ע"י הרב גבריאל מור יוסף מדריך חתנים מוסמך

לפרטים:  rav.chatanim@gmail.com]

נשמח להיות בקשר:)

נישואים הם דבר מרגש עצמתי ובלתי תחליפי, הם צריכים את התובנות המתאימות והגישה הנכונה, קח לך צידה ממדריך טוב שתבחר.

אשמח להיות השליח להגשים לך את החלומות!

הדרכה כתובה בחינם במייל, הדרכה בהגעה עד אליך במחיר סמלי שמתאים לך.

לבירורים:

ווטסאפ:  0504133062

rav.chatanim@gmail.com

בירורים בענייני הדרכה.

נושאים כלליים.

 

אודות

אתר "בניין עדי עד" הוקם ע"י הרב גבריאל מור יוסף, מדריך חתנים המוסמך ע"י גדולי הפוסקים כמופיע במדור הסכמות.

מגמת האתר להציע ולהנגיש שירותי הדרכה מכיוון שונה, המבוסס על שני עקרונות

  • עיון
  • נגישות

הרעיון העומד מאחרי האלמנטים הללו שהדרכה נמצאת בצומת מרכזית בחיינו, והיא רכישת מודעות טרם כניסתנו לעולם המורכב שנקרא נישואין, הרבה אנשים אומרים אנו חכמים בדיעבד, וחתן ככשהוא ניגש לנישואין, הוא נמצא בנקודת זמן של ידע נמוך על עולם הנישואין כי הוא לא היה שם מעולם, ומאידך רצון גבוה לדעת ולהבין עוד לפני איך ומה נכון לעשות.

שני נקודות אלו הן יתרונות, ואם הן יבואו על סיפוקן הרווחנו מאוד והחתן יגיע לביתו ויצעד בביתו על מי מנוחות.

כשאנו ניגשים לשורה התחתונה של מה שקורה בעולם, אנו מגלים המון גירושין מיותרים, וגם אלו שלא התגרשו הרבה מהם חיים בצער ועגמת נפש מכישלון בנישואין.

אז באופן טבעי משייכים זאת לסוג הבת זוג או הבן זוג, אך מניסיוני אני יכול לומר בוודאות שרוב ככל בעיות הקשר בין בני זוג נובעים ממודעות והתנהלות עצמית לקויה, ואין כוונתנו לומר שוותרנות הא הסיסמה לשלום בית, משום שבהדרכה נלמד שזה סיסמה לכיבוי האישיות,

אלא הכוונה להדרכה עיונית שמלמדת אותנו את רזי עצמנו ורזי הבת\בן זוג ורזי הזוגיות כשלעצמה, ומשם נלמד איך לנווט כל רגע שיהיה דבש. הכל עניין של הדרכה.

כשאנו מציבים לעצמנו חזון לחיי דבש, נוכל לומר שהסיסמה היא הדרכה מושכלת ועיונית שתלמד בהשקעה טובה,

בהדרכה זו ניקח את המרכיבים הראליים המתאימים לרוח הדור ונלמד את השימוש המושכל בהם. וזה יהיה המתכון לאושר.

אין ספק שלמידה אינטנסיבית היא כבידה ולא מעשית לביצוע בדורנו, לשם כך יצרנו את הסיסמה החדשה "הנגשה" לכל מקום, וכמעט בכל זמן, ובכל פורמט, לשם מטרה אחת: לעשות זוגות מאושרים!

בנוסף ל"בנין עדי עד" מדריכה מעולה, שיכולה לתת מענה לבת הזוג, כך שתהיה התאמה מלאה בהדרכה לחיים מאושרים.

זמינות: rav.chatanim@gmail.com

אישה לומדת הכל מבעלה

נוסחה:

זוגיות מביאה את האישה לחשיבה והתנהגות כמו בעלה. היתרון: המעלות שלך יקבלו ממד כפול, האחריות: החסרונות יצטרכו תיקון, או לכל הפחות אי הזדהות עימם.

הרעיון:

כשאנו מדברים על מיזוג ואיחוד של בני הזוג, ליצירה אחת של אדם, בהכרח אנו חייבים להתבונן היאך שני בנ"א שבחלק מהדברים מנוגדים והופכיים יכולים להתאחד, ומה עם החלק השונה שבניהם?

"אישה לומדת הכול מבעלה", אפי' מריבה עם הבעל, שבזה לכאורה היא צריכה להיצמד למה שהיא באמת.. ולפעול לפי הבנתה כי היא פועלת נגדו..  גם את זה היא לומדת ממנו. ולחיוב –האישה בתכונתה הבסיסית נבראה שמעוניינת באופן טבעי להעתיק את בעלה בכל, [בזמן שהיא אוהבת אותו ורואה בו את האיש הטוב והנפלא בעבורה], היא פשוט הראי של הבעל, היא תלמד ממנו את מידותיו הנהגותיו וכו'.

זה כל כך טוב אבל עם הרבה אחריות, משום שכך הבעל יכול להתנהג הכי טוב בעולם, והיא תלמד ממנו -דפוס חיים חיובי -של אופטימיות, כבוד, צורת חשיבה, מבט על החיים, וכו' ולמרות שזה מלאכותי וקשה, התועלת תהא  שהוא יגלה שרעייתו תתנהג אליו באופן זה בדיוק, כי כך למדה ממנו.

להאמור גם אם יש ממש הצדקה להתפרץ לכעוס לגנות וכו' בכ"ז המחיר שזה יחזור אליך באותה צורה אינו כדאי כלל…, כך עם הילדים וכך עם האישה, האדם לא צריך להתאמץ להתוות קו בביתו, בטח שגם לא לחנך את רעייתו, פשוט ביותר: כפי הדיבור שלך היא תדבר אתך, כפי המידות שלך היא תנהג אתך, כפי המהות שלך בפועל היא תתנהג אתך.

וכמובן שהיא לא תתנהג כפי הבנתך איך רצוי להתנהג, אלא כפי מעשיך!! הבנתך את ההתנהגות הנכונה לא תשפיע עליה, אם במקביל אתה נוהג גרוע, ובכ"ז אם היא תראה שלכה"פ אינך חפץ ומזדהה בהתנהגות שלילית היא תימנע מלהעתיק התנהגות זו.

[מאמרים אלו ועוד נכתבו על ידי המדריך הרב גבריאל מור יוסף

לפרטים rav.chatanim@ gmail.com:]

 

 

כיצד לשמר קשר

נוסחה:

אהבה היא בצורת גלים תנועתיים, ולא מצב סטטי. משכך עליה חדה של אהבה מביאה לניפוץ חד אח"כ, ולהשאירה בשיא תמיד א"א כי יכולת ההכלה של אדם מוגבלת, המטרה שליטה יזומה בוויסות האהבה יביא אהבה בביטחון מלא.

הרעיון:

אהבה היא משאלה נכספת של כל זוג, לא רק בגלל הזוגיות כמו גם בגלל התחושה האישית הנלווית, בעצם אהבה היא מקור אנרגיה לאדם, מהסיבה הפשוטה: "שמועה טובה תדשן עצם, רוח נכאים מי יישאנה".

השמחה מקור החיות לאדם, כשיש שמחה הכול נעשה בקלות, וכל אברי האדם שותפים לתנועה, ואילו עצב הינו מקור הקיפאון והייאוש, חידלון ללא יכולת, בין שניהם נמצא האדם ותמיד מחפש את ההיצמדות לשמחה ואהבה.

אהבה כמו שמחה נמצאים ברגש האדם, רגש האדם הוא בנפש הממצעת בין הגוף המורגש הנראה לעין, לבין הנשמה הרוחנית לחלוטין השורה על האדם.

רגש אינו דבר סטטי הוא תנועתי, שזה בעצם מקור ההנאה שבו שהוא בתנועה כלפי מעלה, רק מכיוון שהוא תנועתי הוא כ"כ מענג ומהנה, בגלל שכך הוא צופן בחובו עוד ועוד, וזה בבואה רוחנית למושג הנאה, שהרעיון הרוחני הוא תנועה למעלה לדביקות בקוב"ה.

אשר ע"כ  במגבלות העולם החומרי אנו מבינים שכמו שמטוס לא יכול לעלות רק למעלה כל הזמן, או בגלל מגבלת גובה או יכולת וכו', כך אהבה אינה יכולה כל הזמן לעלות ולהתרבות, יכולות הקיבולת שלנו מוגבלות, וזו גם הסיבה ששמועה טובה גדולה אינה נאמרת באופן פתאומי לאנשים מבוגרים בעלי לב חלש, משום שיכולת הלב ואברי הגוף להכיל חלשים, וכמו"כ היכולת הרגשית.

נמצא שאהבה חייבת להיות בצורת גלים, עליה וירידה, אז מה, מוכרחים להיות שונאים ע"מ לאהוב? בטח לא, מה כן? ליזום את עליית הגל ולטפח אותו למשך זמן רב באופן איטי, וכן ליזום את ירידת הגל לזמן מועט באופן מבוקר, כך נקבל רוב הזמן אהבה בעליה איטית ומיעוט זמן בהפסקה, העדר תפעול יזום של האהבה מביא להתפרצות גבוהה של אהבה שאחריה נפילה דרסטית לא מבוקרת לתהומות של שנאה, שיוצאים ממנה פצועים עם רשמים בלתי הפיכים שיכולים למנוע איחוי לבבות מושלם לעולם.

מסקנה זו מגדירה את כל תפיסת האהבה הקיימת ברחוב בטעות גדולה, זו לא תזה זו מציאות, אהבה אינה "עצמית נשלפת", היא צריכה הפעלה שכלית, ורק כך ממצים אותה, נהנים ממנה, והיא מהווה כלי אדיר לקרבה והישגים נפלאים. גישת הרחוב מביאה לתהומות של רוע ואכזריות שסופם ג' עבירות, האדם החכם משתדל למקם את עצמו בסרגל בין גישת האהבה היזומה לנפולה הכי קרוב ליזומה, כהבנת התורה בנפש האדם.

לפיכך הדבר הנכון הוא ליזום אהבה, ולהשאירה זמן רב בעליה איטית, ולא למקסם אותה מהר. אח"כ כשיכולת ההכלה של הנפש מתעייפת, לבצע הפסקה, בהבנה ומודעות גם לצד השני לצורך ריענון ולא דחיה של הבן זוג.

איך אדם יכול לווסת אהבה ולהגבירה בעת הצורך?

כשאדם רוצה לייצר אהבה הוא חייב לתת עוד בטרם האהבה, רק בדבר שאדם מוצא בו את עצמו הוא מוצא את האהבה, כשאדם נותן ונותן הוא מפתח רגש של חמלה רחמים וכינוס לתוכו שזה בעצם האהבה.

הרב דסלר כשהיה מברך בני זוג היה אומר יה"ר שתמיד תרצו וזכו לתת זל"ז, דעו לכם שכשתפסיקו לתת ותחשבו על לקבל האהבה תתפוגג, גישה זו הפוכה מהמושכל הראשון שאת מי שאני אוהב אני נותן לו, ולא היא למי שאני נותן אותו אני אוהב.

אחרי המקורות ליסוד זה מביא הרב את המעשה הבא: מעשה בבני זוג עם בנם שהמלחמה העולמית השנייה אילצה אותם להיפרד זמ"ז האב ברח למקום מסוים לשרוד, ואילו האם ובנה למקום אחר, לאחר חמש שנות המלחמה נפגשו, והנה התגלה תופעה מעניינת שהאם אהבה את בנה יותר מהאב, הגם שלכאורה המתבקש הוא: שהאב מלא געגועים לבנו ויאהבו הרבה יותר, אך אהבת האם גדלה מהסיבה הפשוטה: שהיא נתנה לו תמיד והשקיעה בו משלה וממילא נתינה זו הגדילה את האהבה לעומת געגועי האב שהיו גדולים אך לא כמעשה הנתינה ממש.

[מאמרים אלו ועוד נכתבו על ידי המדריך הרב גבריאל מור יוסף

לפרטים: rav.chatanim@gmil.com]

רוצה או גם צריך להתחתן

למה התחתנתי?..

נוסחה:

ערך הנישואים עובר כל תפיסה של כדאיות אנושית, יש דברים שהערך שלהם נמדד בכלים מיוחדים, ולא בכדאיות פשוטה בכלל, משכך הקשיים הם מדרגה ליעד ולא הפרעה ליעד.

הרעיון:

השאלה שרבים מתחבטים בה האם יש משמעות נוספת לנישואים מעבר לרצון האישי שלי?

האם אני עושה בנישואים גם שליחות כלשהי או רק את רצון עצמי?

אכן תחושת האדם עצמו היא הרצון לחברות שותפות, לנאמנות קרובה, וגם לילדים, וכמובן התשוקה לסיפוק רצון היצר. ננסה להתבונן בחז"ל ונגלה בנישואים ערך עצום ונורא שנוסף לעניינים הנ"ל.

כשנשאל הרב יהודה עדס ע"י אדמון ספרא מדוע אני צריך לישא אישה טוב לי איך שאני אני מרוצה.. ונישואים רק יכולים להכביד עלי?

השיב לו "הנך צריך אישה בשביל שתעצבן אותך".

כלומר העבודה של שיפור האישיות באה מהנישואים, שבהם יש קירבה של זר ממש לפרטיות שלי, וזה מעמיד אותי במבחן כנות במידות האם הם רק להתייפות בהם בחוץ, או שאני מחויב לעצמי ,להתנהגות נאותה ומידות תרומיות באמת.

"לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו" ובגמ' זכה עזר, לא זכה כנגדו, וקשה והרי אם התכלית היא לטוב עבור האדם מדוע כשלא זכה ה"ה כנגדו הרי בזה בטל סיבת העזר? ביאר הרב עדס שליט"א האישה לתכלית השלמת האדם, אם זכה לתקן עצמו ולרכוש מידות טובות טרם החיכוך עם אשתו הרי "עזר", ואילו לא זכה מכיוון שהחליט להישאר כפי שהוא אזי בעל כורחו יתוקן בחיכוך עצמו עם אשתו, כלומר גם בלא זכה הרי היא לטובתו, שהחיים עמה יביאו אותו לשלימות.

אכן המתקשים להחליט על נישואים מבינים רעיון זה והחשש מהצורך לשפר את האישיות מונע מהם להחליט על נישואים ועל פי רוב הטענות הם רק תוצאה ולא סיבה למניעה.

אכן עניין עבודת המידות מובא בספרי הקבלה שהנישואין לצורך שיפור האישיות, וייתכן שכל ביאתו לעולם לצורך זה, והאדם רואה את הקושי בבניית הבית כברירת מחדל מוכרחת להשיג את הרצון הטבעי של האדם, ובשפת הרחוב מכנים זאת "א"א איתן, וא"א בלעדם" פתגם זה נכון כל עוד האדם לא מפנים שעבודת המידות היא תכלית.

עבודת המידות של סבלנות, איפוק, בלימת הכעס והסרת הקפדת הלב, מתמצים בחי הבית עד תום ממש, האדם לא יכול ליהנות מביתו ללא עבודת המידות הללו, הוא לא יכול גם לשרוד ללא התייחסות ממוקדת בשיפור האישיות.

לכאורה זה נשמע גדול מכדי כוח האדם, אך אל לנו לשכוח את התגמול -המניע הגדול של האדם בחיי הבית, כשהאדם חי בשלום בביתו יש שלווה שאין לה אח ורע בעולם, הוא מרגיש שיום אחד של איכות חיים בשלום בית שווה לו כמו שנה.

בגמרא ביבמות סב: אמר רבי תנחום א"ר חנילאי כל אדם שאין לו אשה שרוי בלא שמחה בלא ברכה בלא טובה במערבא אמרי בלא תורה בלא חומה רבא בר עולא אמר בלא שלום שנא' וידעת כי שלום אהלך.

דברי חז"ל אלו מגלים לנו על מתנות שברחוב חולמים עליהם משתעשעים עימם ולפעמים טועמים קמצוץ מהם אך השגתם באמת מהם והלאה.

מה זה אומר לנו? אנו לפעמים מצטמצמים סביב המחשבה שנישואין זה "סבל קדוש" למען ה"מידות", אך לא היא, לא רק שהאושר מונח דווקא בזה, אלא שכל אופציה אחרת היא מקור התסכול והרוע שבעולם, ועצם היותנו חיים במסלול הנכון משפר ומייפה את מידותינו ממילא.

הכיצד? אנו הרי רוצים שלווה בבית אז א"כ מדוע להקפיד על זוטות, אנו הרי רוצים אהבה בבית אז מדוע לא לתת ולתת ולתת, אנו הרי מעוניינים בשיתוף פעולה אז מדוע לא להשתוות בדעות ורצונות.

נמצא שהבית הוא המכון הכי אידיאלי ונוח לעבודת המידות, הדבר היחיד שאנו צריכים זה להפעיל את הדעת, כך שבמקום לראות את השני כמקור לבעיה אנו רואים את נקודת התיקון בעצמנו, כך נגלה שהשני הרבה יותר חביב נחמד נעים ומשובח ממה שהיצר רוצה ללמד אותנו בשקריו.

ישנו ערך נוסף בהקמת הבית: העולמות העליונים זהים לעולם שלנו, וכמו בעולמנו ע"י נישואים מביאים לעולם חיים שפע דיבוק לבבות כך בעולמות העליונים וכך בעצם מתגלגל השפע לעולמנו, נמצא שבית הוא ממש זכו שכינה בניהם כי השכינה מקבלת דירה בתחתונים.

ובזוהר איתא: שיעקב כשהלך ללבן לפני נישואיו חלם על מלאכים ואילו כשחזר ממנו לאחר נישואיו עם לאה ורחל פגש מלאכים שהיה נאבק עם המלאך שרו של עשיו וכן המלאכים שליוו אותו בדרך לעשיו, נמצא שהערך של נישואים כ"כ גדול, שניתן בידינו ללמוד עוד ועוד ולהבין את ערכו, והאחריות הגדולה היא שבמעשי האדם יוצר את השלום בית או ההיפך.

שלום בית אינו תוצאה פסיבית של סטטוס אלא פעולה אקטיבית של יצירה ושימור והשקעה בשלום בית, רבים הסיפורים על חז"ל שבזיקנותם היו קונים מתנה לאשה כבימי צעירותם, הרעיון הוא ערך ומעלה עצומה מעבר לרצון המוכרח המלווה אותנו [שגם הוא חשוב כשלעצמו] וממילא אינו שייך לגיל כזה או אחר.

[מאמרים אלו ועוד נכתבו על ידי המדריך הרב גבריאל מור יוסף

לפרטים: rav.chatanim@gmil.com]

 

אנשי בית

 

הגענו לדור שצריך להשתכנע להישאר נורמלי, וגם אם הנורמלי הוא הגיוני מאוד ומתבקש, עדיין לא מובטח שבפועל ננהג כך.

בדור שלפנינו אנשים קידשו את חיי הבית, הם היו אנשי משפחה, אנשי בית.

הבית היה הסיפוק, האתגר שבחיים, המנוחה, המזון, העונג, הביטחון, השלווה, החיים, הרכוש הנפשי, והרכוש הרגשי, קניין האדם ביקום שיישאר גם אחרי סילוקו מן העולם, בית הוא בית, לא היה צריך להסביר לאדם מהו בית.

לאיפה הגענו? בית הוא "מקפצה" ל"חוץ", וה"חוץ" הוא נחשב לחיות את ה"חיים",

ומה בבית? שם נפגשים עם הכישלון הפנימי שלנו, שם אנו מוצאים ומוציאים את התסכול שלנו ומעצמנו, סתם מקום של התעסקות מתישה עם אנשים ולא עם דיגיטל ובילויים, הבית מהוה הפינה השחורה של התסבוכות בין חלומות למציאות, בין עונג לצער, ובין תקוה לחידלון.

כל זה בעקבות היעלמות נתונים בסיסיים: שהות רבה בבית, ביטול היצירתיות שבבית, וחשיבה על הישגים שאינם ב-4 קירות הבית.

ולמה זה קורה לנו? תופעות אלו הם תוצר של תקשורת שמייצרת ומביאה את החוץ לתוך הבית [תקשורת חברתית, חדשות, עדכונים, עבודה מהבית] השבחת החוץ [קניונים, גינות, תפאורת רחוב, משחק, בילוי] מפגש רב עם אנשי רחוב, שהות רבה במקומות עבודה [שני שליש מהיום].

מהו שלב הנזק הבא? במקום הגישה שהחוץ משרת את הבית, הגענו לגישה שהבית משרת את החוץ, כלומר בבית אנו מתארגנים לקראת החוץ והשהות הנכונה שהיא ברחוב, או במקומות העבודה, ובהתאם גם ההישגים עבור הרחוב, כלומר מגדלים ילדים בשביל שבחוץ נהיה נורמלים הולכים לעבוד כדי שנוכל להיות שוה בין שוים וכו' ולא להיפך שהחוץ נועד עבור הבית כלומר עושים קניות לבית, הולכים לעבוד בשביל שהשהות בבית תהיה נעימה ואפשרית, הולכים ללמוד כדי שנהיה חכמים בביתנו, מגדלים ילדים בשביל בניית המשפחה. וכו'.

כשזה כך מתחילים לצמוח נזקים קשים כגון: דרישות לא מתאימות לכישוריו של הילד בשביל להשתוות עם ה"חוץ", בבית אנו נראים "הפוכים" כי בשביל מה להתייפות או להתארגן, העיקר זה החוץ וכך מגיעים למאוס אחד בשני, ויתירה מזו תמיד נראה ב"חוץ" את האחרים במיטבם, כי הוא הרי התארגן לחוץ ובחוץ הוא נראה טוב, ונחשוב שלילי על הבית שלנו ח"ו, במקום הגישה הנכונה, בבית נראים טוב מאוד לא פחות מבחוץ, בבית שוהים מספיק בשביל לחיות ולייצר סיפוקים בתוך הבית ללא תחרות, בבית אני נהנה מהילדים ומהאישה ומהבעל כי איני משווה אותם בתחרות כלשהי מזווית העין, בבית אני נח ומקבל את הדרוש למצב נפשי רגוע ולא תחרותי נהנתן. ובזה כולם יוצאים מרוצים.

מה ההבדל בין שני הגישות? באם המטרה החוץ, אזי בהשגת צרכיו בכ"ז האדם יחפש את החוץ, כי החוץ הוא הבית.. ואם המטרה היא הפנים אזי אם ישיג קניות בלי לצאת או עבודה בלי לצאת הוא יעדיף את בית אלא"כ ייצא לטיול וכדו' אך הבית הוא "הבית".

פתגם עממי אומר ניתן להוציא את האדם מן הרחוב אך לא את הרחוב מן האדם, כלומר אדם שהוא רחובי ובחוץ, לא יועיל לו כניסה לבית משום שראשו על החוץ ויכניס עמו את החוץ לתוך הבית, הוא ימנע לבשל אוכל בבית, לשהות הרבה בבית, לטפל בצרכי הבית הטכניים וכו', הוא יעדיף תקשורת המוציאה אותו מחוץ לבית וכו'.

נזקי ה"חוץ" הם קשת רחבה שלעולם לא תיגמר, החל בניכור בין בני הבית, תקשורת לקויה בעיות נפשיות [חרדות, דאגות, עצבות] בעיות בריאותיות [תת תזונה, קשיי התנהגות, וכו']

אכן זה מאוד מפחיד, שהאורח חיים המערבי דוחף אותנו בכוח רב לאהבת החוץ ,ולהשתוות עם הרחוב, ["שוויון" –ערך הדגל של הרחוב מגיע מתרבות עשיו, שלא הסכים לקבל דרוג רוחני], יש דברים שהם מוכרחים כמו עבודה, ידיעת חדשות בסיסית, קשר חברתי מינימלי, הכלים הללו לא יכולים לשבש את האדם אם הוא יוצר משקל נגד: טיפוח השהות הפיזית בבית, אוכל מוכן מהבית, יצירת סדרים התנהגותיים ומערך שעות, התאספויות משפחתיות לאירועים ערכיים, כל אלו קיימים ביהודי הקלאסי, צריך להוסיף עליהם ולשבחם.

לא קשה לזהות צורת בית של אדם שומר מצוות, יש מקום לשלחן ולכולם, יש השקעה במטבח שהוא מקום הכנת אוכל לכל בני הבית, יש התאמה לשהות בני הבית בשבת לימוד ספרים משחק וכו'.

מי שאיבד את חיי הבית איבד את חיי המשפחה ומי שאיבד את המשפחה איבד את עצמו ומי שאיבד את עצמו אין סיכוי שיהיה מאושר אפי' 10 אחוז מאיש בית הטרוד בפרנסתו!   

סיפור: אדם שהיה בקשר עם אחיו היחיד, ערך בר מצוה לבנו, האח הגיע מראשוני האורחים, כמובן בהתאם לקרבה המשפחתית, וקיבל מקום ליד בעל השמחה, אט אט הגיעו אורחים נוספים, וכל אחד ידיד קרוב יותר של האח, מתחילה הושיב את הידיד קרוב אליו וביקש את האח לזוז מעט לפנות מקום לידיד, וכך הגיע עוד ידיד, עד שהאח הרחיק את מקומו לכניסה לאולם, לנוכח כמות הידידים, עברו ימים וחודשים, בעל השמחה עבר אירוע בריאותי שהוצרך להתאשפז בבי"ח, האח היחיד שיש לו הגיע מיד לבקרו באמצע יומו, וללא כל התראה על מנת לשהות לצידו של אחיו, הוא אף לא הספיק להתכונן לשהייה ממושכת, הגיע לאחיו וישב לידו בבי"ח, קיווה בליבו שהנה תיכף יבוא מישהו מכמות הידידים הידועה ויכול להחליפו מעט שיחליף כחות, אלא שלא היה מי שהגיע כלל, ולבסוף נאלץ להשאיר את אחיו לבד.

המסר הברור הוא שלמשפחה אין תחליף, אם לגוף אין חלקי חילוף הרי שאותו דבר משפחה, היא נכס לכל אחד מהמשפחה גם לאותו אחד שחושב שהוא רק נותן, משפחה היא עוגן ריגשי חברתי שאינו על בסיס רוח, אלא קשר דם, ובכ"ז קשר כזה כשבועטים או כשמעיקרא לא מאמצים אותו אזי אינו בא לידי ביטוי בעת המתאימה.

 

מי קובע בכלל מה הקונספט של נישואין?

התורה: "והיו לבשר אחד", זוג אינם אחד ועוד אחד אלא ישות אחת, בשביל להגיע לכך צריך להבין שכל אחד משלים את השני בתחום המיוחד שלו.

הרעיון:

רבים מתחבטים מה אני עושה בעצם בנישואים האם מדובר בסיכום ידידות? האם מדובר בסיכום כלכלי משותף האם מדובר בתא לגידול ילדים  אולי משהו מעבר לזה ?

קשה להבין מבחינה לוגית מה הם נישואין, אנו מבינים מה זה אדם, מה זה אישה, מה זה חי, צומח, דומם, מהי אינטרקציה בין חלקים חומריים וכו'  

אך מה הם נישואין?  

אפשר לומר שהעולם החופשי עדיין תוהה בשאלה זו, ובינתיים לא מצא תשובה לשאלה זו, הוא כן יודע להסביר שוני בין סגנון הנישואין הקדומים בעבר לסגנון המודרני, הוא יודע להסביר את הצרכים של נישואין, הוא גם יודע להמציא סוג של נישואין חדשים… שהתורה אומרת עליהם כמעשה ארץ מצריים [שדעת התורה שמדובר בבעיה ערכית רציונאלית רח"ל, ולא תכונתית כהבנת העולם הפסיכיאטרי המודרני]

כך או כך ליהדות יש את הפרוש הנכון לחיות בעולם משום שהיא הפרוש מבורא העולם, ומשכך עלינו לברר וללמוד את התובנה היהודית.

האישה מוגדרת כאבדה של האדם [ריש מסכת קידושין] על האדם לחזר אחר אבדתו והיא נאבדה ממנו בלקיחת עצם מעצמיו כמופיע בחומש בראשית, אין הבנה יותר פשוטה וממצית של העניין, הדרישה משניהם היא הפיכה לאדם אחד…,

אבל מה זאת אומרת אנו שני בנ"א נפרדים?

אכן כן שני גופים, שני שכלים, שני רגשות, שני מידות וכו' אך הנדרש הוא יצירה חדשה של אחדות, לא ויתור על ה"אני", וגם לא השארות של ה"אני", אלא חיבור של ה"אני", נשמע מוזר…

נתרגם זאת לנוסחה בשפה שלנו: הנישואין אינם זה על חשבון זה… וגם לא זה לצד זה… אלא מיזוג של זה עם זה!!

החושבים להינשא לבן זוג שיוכלו לחיות עליו מוטב שלא יתחתנו, כי הסיכוי שיסיימו באלימות הוא גבוה, כמו"כ אלו שחושבים להינשא זה לצד זה בהסכמי נישואין… פספסו את עיקר הנישואין וחבל, הם חיים את מחלת הדור המודרני הפמיניסטי שדואג לשינוי מהות האישה שתהא כגבר, ולא למעמד האישה כלל. והגישה הזו היא ערס היצירה של נישואין כמעשה ארץ מצרים, משום שבזה לצד זה הכול אפשרי, ולא רק הפן המסורתי הנכון, רק בגלל שהנישואין הם מיזוג שייך יצירה מעניינת בתפארתה.

האופן שבני זוג השואפים למיזוג מנהלים את השיח הוא בכך שהאישה מציגה את האופציות הדעות והרעיונות שבזה כוח האישה רב, בינה יתירה ניתנה לנשים, אך מאידך על מנת שלא יהיה ההולך בעצת אשתו נופל בגיהנם, מוטל על הבעל לקבל את החומר ולדון ביחד עם האישה, את ההחלטה הסופית הוא צריך להחליט.

האישה אינה הכוח המתוכנן בזוגיות להחלטה, במרקם הזוגיות ניתנו לאשה יתרונות בלעדיים אחרים, כגון: היכולת להציג שלל רעיונות התבטאויות המחשות וציורים, וזה בדיוק הדבר הנצרך לאיש שהוא חד גוני, ואינו מיטיב במקצועיות להאזין לצבעים, ולגוונים, ולפינות של המציאות, ברמה הרגשית, השכלית, וכו' והיא הכלי הטוב ביותר לכך.

אכן את שלב ההחלטה עליו לקבל, הוא צריך מדידות גאומטריות של הצדדים, הוא צריך חישובי סיכון, וכן ניפוי של הסרק מהתוכן, הוא צריך להחליט ולהיות יציב אחרי ההחלטה, כי כל הרעיון של החלטה אינו ההעדפה, אלא יישום הדרך הנכונה כעיקרון, ואלו שדעתן קלות – א"א ללכת אחר החלטתן, כי כל משיכה קלה לכל צד שהוא הופכת לעדיפה גם לאחר ההחלטה, ולהכל משקל שווה ואין הכרעה, לכן צריך מחד את האישה ומאידך את הבעל, אין בכך כל חיסרון לצד כזה או אחר, בסה"כ מיזוג והשלמה של אחד לשני ביתרונות של כל אחד.

[מאמרים אלו ועוד נכתבו על ידי המדריך הרב גבריאל מור יוסף

לפרטים: rav.chatanim@gmil.com]

 

מידות או תחפושות

נוסחה: אין אוניברסיטה שהיוצאים ממנה בטוחים בזוגיות, כי פשוט אין פתרונות קסם לזוגיות: אדם שהוא טוב באמת, הוא יהיה הבעל הכי טוב.

 נישואים זה מיזוג, ומיזוג שייך ע"י אמת, כי כל יצירה בעולם שחפצים בקיומה חייבת להיות אמת, וככל שיש בה יותר אמת, הנצחיות שלה גדולה, משכך א"א ע"י הבנה שטחית להחזיק את הנישואים, א"א ע"י סיסמאות או קלישאות רחוב להחזיק נישואים, ובטח לא להביא אותם לשגשוג.

מידות מקורם בנפש החומרית, וכבר אמרו חז"ל ניתן לרכוש יר"ש, אך לרכוש מידות קשה מאוד, והחזו"א המליץ לחתן שיעדיף מידות טובות על פני יר"ש נמוכה יחסית.

אדם שבסיס המידות שלו טוב והוא סבלן, נותן, מתון, זריז, ועניו, הרי שאיכות החיים בסביבתו תהא גבוהה, לא ניתן בקלות להשתנות, וגם זה ע"י הרבה לימוד מוסר, ורצינות אמתית לשינוי לטובה, מידות רעות ללא ספק יכולות להחריב בית.

ניתן אולי לנווט בין הפרובוקציות שמעוררות מידות רעות ניתן להתרגל אליהם וכו', אך אין ספק שזו עבודה לא פשוטה, וישנם מידות שהקצנה בהם יכולה למנוע איחוד אמתי של לבבות, כגון: עקשנות, כעס, החצנה, וכדו',

בית מבוסס על ויתורים, ואין התאמה שאינה מצריכה השתוות, אך קשה מאוד לבנות רק על ויתורים, כשיש מעכב קיצוני באיחוד או באפשרות לאיחוד, לא יועיל פטנט, לא יועיל אהבה לתקן פערים לאורך זמן, משכך צריך לעבוד על המידות, וכן לתת חשיבות למידות בבחירת השידוך, ולהנמיך את המשקל לחיצוניות.

שמעתי רב שנשאל, האם עדיף לקחת אישה עם השכלה ורגש נמוך כך שלא יהיה בעיה של מעמדות בבית ועליונות הבעל תהיה ברורה?

הרב השיב בחכמה: אם רוצים לבנות בית על כחנות מוטב שהאשה תהיה פשוטה ולא חכמה מידי, אך אם המטרה לבנות בית על ערכים הרי ככל שיהיו לבני הזוג יותר ערכים הבית ירויח וכך הילדים יקבלו ערכים רבים, נמצא שהיעד אינו מעמד אלא שילוב שכל אחד מביא עימו את ערכיו הקודמים למרקם הנישואין.

מהי הגדרת מידות? אין הכוונה לשילוב רגשות, מה שמשודכים חשים "זורם" זה הוכחה על מושגים ושפה משותפת, וזה חיובי, אך ללא יכולת לוותר על עיקרון לטובת השני באשר הוא, לא תועיל הזרימה הזו. ללא יכולת להתאפק לא נוכל להכיל טעויות אנוש סבירות, למרות הכימיה. ללא יכולת להפנים זוגיות, לא נגלה אישה לבעלה וד"ל, ללא נתינה אין מקום לדיבוק הלבבות, יש רגרסיה, אנוכיות, ולבסוף אכזריות ושחיתות.

מידות הם בסיס הנתונים של האדם, הם הם התכונות שלשם אדם חוזר כשנגמרים החיוכים וההצגות, וגם אדם שלא נולד או גדל עם מידות טובות חפץ בבית טוב, כי הוא מבין שזה כורח המציאות ולא משנה מי יהיה הבן זוג, מאחר שזה נוגע לאדם עצמו בתוך הזוגיות, ולא רק להכלת הזוגיות, והוא יכול וצריך להישיר מבט לתכונותיו ונטיותיו וחולשותיו המוכרות לו, שיפענח אותם באופן מדויק, שישפרם או לפחות ימנע מלעורר אותם.

כ"ז באדם שאיזון מידותיו צריך שיפור , אך אדם שיש בו מידות הרסניות של תגובות זעם, התפרצויות, ואימפולסיביות, אין לו הרבה סיכוי לשרוד, וחייו מסכת ייסורים, אינו צריך ללכת על שיפורים, הוא צריך לחתוך לכיוון של ריסון, אם באמצעות עזרים כלשהם, או מיתון היצרים והדחפים, ורכישת השכלה בסיסית של אדם מן הישוב, זה חובתו והוא חייב את זה לעצמו ולא רק לבן זוגו.

וכן: אין מקום לתפיסות חולניות, או שגויות, או הפרעות כלשהם, ואדם שיטפל בעצמו יזכה בבית טוב, ובעיקר ייהנה משפיות שתתגמל אותו בקשר טוב עם כל סביבת החיים, החל בבת זוג, חברים, מקום עבודה, משפחה, סביבת ילדים ובתי ספר וכו'.

בספר מכתב מאליהו מביא שבני זוג מפתחים אהבה ע"י נתינה, ולא להיפך, כלומר אהבה תוצאה של נתינה, ע"י הנתינה אדם מתקשר למקבל, כי בכך הוא מרגיש חלק ממנו, נתינה אינה סתם טוב לב, היא אריגת נימי האהבה בין הזוג.

מידת הנתינה וכל מידה טובה אחרת נרכשת בביצועה, כלומר עצם הביצוע החוזר ע"ע מביא את רכישת המידה ומה יותר נעלה לרכוש  מאשר מידת הנתינה, שהיא שורש המידות והיכולת לרכוש רוחניות.

באחד ממכתביו כותב הרב דסלר לתלמידו דע שבזמן שתיפסק הנתינה תתחיל הנטילה וכשזה יקרה ח"ו יתחילו החיכוכים.

[מאמרים אלו ועוד נכתבו על ידי המדריך הרב גבריאל מור יוסף

לפרטים: rav.chatanim@gmil.com]